Древние люди создавая искусство обязательно устанавливали смысл

Древние люди создавая какое-либо оружие непременно делали это с какой-то целью.

Древние люди придумали очень много видов оружия, не зря в мире боевых искусств бытует выражение "восемнадцать видов боевого искусства". Восемнадцать видов боевого искусства - это восемнадцать видов оружия и способы его применения. На практике число видов оружия далеко не ограничивалось 18. Это видно даже из грубых прикидок: меч-дао, копье-цян, меч-цзянь, двусторонняя секира-цзи, топор-фу, крюк-гоу, рогатина-ча, хлыст-бянь, кистень-цзянь, булава-чуй, когти-чжуа, серповидная алебарда-тан, шест-гунь, секира-шуо, пика с когтями па, серп-лянь, пест-чу, костыль-гуай, кистень-люсин, лук и стрелы гун ши, рукавные стрелы сюцзянь, дротик-бяо, "кол преграждения лошади" ланьмацзюэ... Помимо них в различных школах существует очень много своих особенных видов оружия, таких как "лопата с полумесяцем", "эмэйские иглы", "кисть хранителя книги жизни", "крюк петушиных когтей", "челнок", "старик преграждает лицо" (большая курительная трубка), "щипцы пяти драконов", ``тарелки знаков `цзы", `у" и уток-мандаринок" и т.д. И один вид оружия к тому же может иметь мнго разных форм. Например серповидная алебарда-тан делится на "тан крыльев феникса", "тан крыльев дикого гуся", "тан коровьего языка", тан-па, тан-лянь, парные тан короткого хвата. Рогатина-ча делится на охотничью рогатину (с двумя зубцами), трезубец, пятизубец, летающую рогатину.

Зачем же в древности придумали столько видов оружия? Как гласит вторая часть поговорки - "обязательно устанавливая смысл". Каждый вид оружия имел свои собственные технические особенности. К примеру оружие типа меча-дао выгодно при срубании; оружие типа копья выгодно при вспарывании и уколе; оружие типа шеста выгодно при оттягивании и ударе; оружие типа топора и секиры выгодно для надавливающего разрубания; оружие типа булавы выгодно для барабаноподобного стуканья; хлыст и кистень выгодны для вращающегося преграждения; щиты хороши для защиты; лук и стрелы нужны для меткой стрельбы; "метеор" нужен для преследования. Ци Цзигуан во время отражения японских набегов придумал новые виды оружия, такие как гэньсянь, еще именуемое лянсянь. Существовало две его разновидности - из железа и из бамбука. Представляло оно собой длинное древко, на которое насаживалось нечто типа рогатины. В применении требовалось "двигаться отрядной стеной, армия - единая створка двери". Оно использовалось против всадников, либо для прикрытия в атаке людей, вооруженных длинными копьями, тан-па, алебардами.

Каждый из видов оружия имеет свою специфику использования, и не зная ее, всеми видами оружия придется действовать как одним и тем же. Но в свою очередь каждый вид оружия может дробиться еще дальше. К примеру в копьях можно выделить копья левостороннего хвата и копья правостороннего хвата, парные копья и "двуглавые змеи" (копья, у которых на каждом конце по наконечнику); если рассмотреть еще детальнее, то есть методы действий копьем, делающие упор на протыкание, вспарывание обрушивание и скольжение, а есть делающие упор на отдергивание, удар, рубку и разбивание. Еще есть такой метод применения, как "короткое использование длинного оружия". Если классифицировать по именам, то можно выделить методы действий копьем семей Ян, Луо, Юэ, Ма, Ша, Ли и Ши, а также "копье шести взаимосоответствий", "большое удивительное копье", "эмэйское копье", "волшебное летающее копье пяти крюков". С другими видами оружия также существует подобное разбиение на классы техники.

Баши, баши - полностью опирается на цзяши. Нету цзяши - не рассчитывай на баши

Раньше люди тренировку ушу называли тренировкой баши, или да баши. Баши стало синонимом к ушу. Причем слово баши (иероглифы "захват" и "прием") на самом деле было омонимом слова баши (иероглифы "восемь" и "форма"). Посторонние знали лишь первое написание. "Восемь форм" - это восемь базовых принципов наработки. Конкретные списки восьми форм сегодня разные школы приводят разные. Стандартная поговорка говорит о внешних восьми формах и внутренних восьми формах. Внешние восемь форм - это заполнение, преграждение, уворачивание, подсад бедром, крюк, сдергивание, отбив и удар. Заполнение - это заполнение брешей у противника. Преграждение - это защита себя. Уворачивания - это избегание наполненного и следование пустому. Подсад бедром - это удар тазом. Крюк - это трансформация силы противника. Сдергивание - это использование силы противника. Отбив - сдвигание в сторону приходящей атаки. Удар - это выброс силы в ударе. (Некоторые говорят, что внешние восемь форм - это заграбастывание, удар, сопротивление, заполнение, хлесткий удар ногой, пинок, сметание и подвешивание). Внутренние восемь форм - это ужасающий, пугающий, яростный, героический, резкий, ядовитый, святой, быстрый. "Ужасающий" и "пугающий" означают напугать противника. "Яростный" и "героический" означает что удары быстрые и яростные, приемы геройские. "Резкий" и "ядовитый" означает, что вкладываемый смысл должен быть жестоким. "Святой" и "быстрый" означает, что приемы должны быть поразительными, сердце и руки ловкими.

Данная поговорка говорит не о натренировывании восьми форм, а о том, что источник натренировывания ушу кроется в правильных формах. Потому если формы неправильные, то закалки не будет, движения не будут красивыми, применение не будет ловким. Формы называли цзяши, что означает "каркас". При тренировке комплексов нужно следить за цзяши, при тренировке базовых движений - также надо обращать внимание на цзяши. Каждая форма имеет свои требования, соответствуешь требованиям - и форма правильна. Мабу - это позиция сидящего на лошади, если просто присесть - это еще не мабу. При махе ногой требуется распрямить грудь и подать живот, расставить руки в стороны, задрать на себя стопу, если просто махнуть - это не то, что называют махом. То есть речь идет не о приемах из комплекса, а натренировывании каркаса начинающим - методах статической тренировки, методах переещений, методах действий кулаками и т.п. Иначе все будет неоднородно, ни рыба ни мясо. Нет правильности форм - нельзя достичь успеха ни во внутренних, ни во внешних восьми формах.

В ушу прорабатывают восемь методов, кулаки и ноги должны пинать и бить

"Восемь методов" - это восемь базовых методов ушу: методы рук, методы глаз, методы корпуса, методы перемещений, цзин и шэнь, ци и дыхание, усилие и сила, гунфу. Они являются базовыми для любого стиля. Какой бы вид кулачного искусства или методов обращения с оружием не тренировали, если отойти от этих восьми методов - успеха не будет. Эти восемь методов - база боевой техники, методов оздоровления и показательного ушу. Отошел от восьми методов - очень трудно в саньда, тело будет натренировано неправильно, показательное выступление по гимнастике ушу будет некрасиво выглядеть. Таким образом, "восемь методов" являются базой любого направления ушу.

Раньше у людей было много боевой практики. Раз "восемь методов" вышли из боевой практики, значит они помогают достичь успеха в бою. Практика - это тренировка, таким образом вторая часть поговорки - "кулаки и ноги должны пинать и бить" - означает, что только имея упорство и можно овладеть восемью методами.

Снаружи тренировать руки, глаза, методы корпуса и шаги, внутри тренировать цзин, шэнь, ци, ли и гун

Эта поговорка - разъяснение восьми методов ушу. Методы рук, методы глаз, методы корпуса, методы перемещений, цзин и шэнь, ци и дыхание, усилие и сила, гунфу делятся на внутренние и внешние, что помогает занимающемуся уяснить их особенности. Внутренняя и внешняя наработки друг другу помогают, без одного нет другого.

Руки могут изменить ход боя, глаза - это основа наблюдения, ноги дают удобство перемещения, методы корпуса обеспечивают координацию рук, глаз, ног и шагов. В методах корпуса поясница - ось. Пояница двинулась - вверху может последовать движение плеч, локтей, запястий, кистей рук, пальцев, внизу может последовать движение бедер, коленей, ног, голеностопов, стоп. Есть поговорка: "нет рук нет ног - не достигнешь кулака, нет методов корпуса -- трудно приблизиться, шаг не ловкий - сам разболтанный, ноги не достигли сути - не победишь в бою". Как видим, "руки, глаза, методы корпуса и шаги" - требование тренировки ушу.

Цзин и шэнь, ци и дыхание, сила, гунфу хотя и относятся ко "внутреннему", но постоянно проявляются во "внешней тренировке". Человек, у которого цзин и шэнь пришли в упадок, ци и дыхание ограничены, усилие и сила не сконцентрированы, когда тренируется - в ладонях не будет силы, в глазах не будет духа, в теле не будет ловкости, в шаге не будет устойчивости. И наоборот, если при тренировке кулаков не прорабатывать руки, глаза, методы корпуса и шаги, то есть "внешняя форма" не будет соответствовать требованиям, то трудно натренировать цзин и шэнь, ци и дыхание, силу, гунфу.

Внутреннее и внешнее сочетаются воедино, форма и дух готовятся параллельно

Эта поговорка говорит о необходимой гармонии и сочетании воедино внутренних и внешних наработок. Руки, глаза, методы корпуса и шаги - это внешнее, отражают движения всех частей тела, это то, что называют "формой"; цзин, шэнь, ци, ли и гун - это внутреннее, это проявления духа, настроения, мыслей, а также закаленности внутренних органов, это то, что называют "духом". Внутреннее и внешнее должны быть единым целым, их нельзя разделять. Форма движений определяется мыслительным процессом головного мозга и подвергается влиянию внутренних органов. Как только работа всех внутренних систем организма согласована воедино, так и внешний вид движений становится естественным. И наоборот: стоит только внешней форме движений соответствовать правилам, как это благотворно отражается на внутренних органах. Форма и дух влияют друг на друга, находятся в неразрывной взаимосвязи. К примеру, в записках о кулачном искусстве употребляется выражение "согласованность внутренних пяти первостихий и внешних пяти первостихий". Внешние пять первостихий - это пять рук и пять ног; пять рук - это обрушивающая, поворачивающая, буравщая, затягивающая и хватающая; пять ног - это окружающая, ставящая точку, втыкающаяся, взмахивающая и пинающая. Просто пять первостихий - это металл, дерево, вода, огонь и земля. Обрушивающий удар кулаком, пинок ногой - это дерево, ци исходит из печени, если в оконечности костей есть сила - значит печени удобно, таким образом выполняя обрушивающие удары руками и пинающие удары ногами можно укрепить печень. Хватающая рука, втыкающаяся нога - это металл, ци исходит из легких, если в оконечности сухожилий есть сила - значит легким удобно, потому хватания руками и втыкания ногами могут укрепить легкие. Затягивающая рука, взмахивающая нога - это огонь, ци исходит из сердца, необходимо чтобы сила была в оконечности крови, этими движениями можно укрепить сердце. Поворачивающая рука, окружающая нога - это земля, ци исходит из селезёнки, в этих движениях должно участвовать все тело, потому поворачивая руками и окружая ногами можно укрепить селезёнку. Буравящая рука, ставящая точку нога - это вода, ци исходит из почек, если в оконечности мышц есть сила - значит почечная ци в мышцах, потому буравя руками и ударяя снизу вверх ногами можно укрепить почки. В почках ци пышная - сила резкая; в сердце кровь наполнена - в мозгу усилие прочное; легкие наполнены воздухом - ци концентрируется; почки наполнены водой - дух ярок; селезенка полная - тело здоровое. Эта поговорка очень похожа на слова из китайской медицины и цигуна.

Внутри тренируется один глоток ци, внешне тренируются мышцы, кости и кожа

Достоинство ушу - в параллельном совершенствовании внутреннего и внешнего. Внутренний стиль или внешний, уданский или шаолиньский, южный или северный, к какому бы направлению не относился, как бы сложны и многочисленны ни были его законы - в конечном итоге все сводится к одному: "внутри тренируется один глоток ци, внешне тренируются мышцы, кости и кожа".

В ушу есть много трактовок понятия ци. В данном случае имеется в виду изначальное ци человека, его жизненна сила. Посредством тренировки ушу укрепляется тело, улучшается функционирование внутренних органов, новое сменяет старое. Человек пышет здоровьем, неподвластен болезням, годы жизни удлиняются.

"Мышцы, кости и кожа" - это тело человека. Посредством тренировки ушу можно укрепить тело, развить мышцы, укрепить костный мозг, закалить связки, оздоровить кожу - создать прекрасное тело.

Данная поговорка отражает влияние ушу на тело человека.

Руки - метеоры, глаза - молнии, тело - странствующий дракон, ноги - стрелы

Еще говорят: "Кулаки - метеоры, глаза - молнии, поясница - змеится, шаг - словно приклеен".

Эта поговорка говорит о требованиях к "рукам, глазам, методам корпуса и шагам", говорит о том, что движения в стилях боя на длинной дистанции должны быть быстрыми и ловкими. В методах боя на длинной дистанции ритм отчетлив, компоновка плотная, имеется ловкость и многоизменчивость - вот о чем эта поговорка.

Во-вторых, поговорка указывает на то, что требуется от техники в бою. Руки скорые, глаза быстрые, корпус скользит, ноги крепкие - вот важнейшие факторы победы. Достигают глаза - должны достигнуть и руки, достигают руки - должен достигнуть и взгляд; руки, взгляд, методы корпуса и шаги должны соединяться воедино, быстрым покорять медленное, скоростью покорять скорость, скоростью побеждать мягкое, скоростью побеждать скоростью побеждать жесткое - вот первоисточник победы над врагом.

У изучающего ушу - три драгоценности: драгоценна широта, драгоценна суть, но более всего драгоценно - постижение

Среди изучающих боевое искусство есть два типа людей. Одни упрямо изучают лишь одну школу, не обращая внимания на другие, свою школу считают самой лучшей. Они подобны удалившимся в горы для совершенствования, делающим телегу за запертыми воротами. Они постигают суть техники своей школы, но подобны лягушкам на дне колодца, им трудно увидеть, что за одним небом есть и другое небо. Люди другого типа встрети новый стиль хотят его изучить, встретив нового учителя просятся в ученики, чуть-чуть узнают - считают что уже много, узнают поверхностно - и всё. В результате нет ни стиля ни школы, нет манеры, присутствует расхлябанность. Обоим этим категориям изучающих трудно добиться хороших результатов.

"Три драгоценности изучающего боевые искусства" указывают занимающемуся ясную дорогу.

Перая драгоценность - широта. Расширять знания, широко собирать достоинства, широко собирать умные мысли, широта протянулась от древности до современности. Иначе говоря, занимающийся боевым искусством должен иметь широкие взгляды. Если имеешь общее представление о кулаке юга и ноге севера, о Шаолине и Удане, о внутренних и внешних системах - это может быть названо поверхностным изучением; если за короткое время овладеваешь особенностями манеры кулачного искусства, требованиями к технике, но не углубляешься - это может быть названо быстрым изучением; если из каждого стиля брать разные методы изучения, изучать у каждого стиля лишь требования, а в пределе - запоминать названия и историю, то это может быть названо изучением галопом. Если учиться таким образом, то можно расширить кругозор, достичь "широты".

Вторая драгоценность - суть. Сосредоточиться на одной школе, понять суть школы, систематически изучить, всесторонне разобраться. Иначе говоря, изучать боевое искусство надо глубоко. Стилей в китайском ушу - не меньше сотни, комплексов - не менее десятка тысяч, техника превращается огромным количеством способов, манеры различны. Если сосредоточиться только на одном стиле, овладеть его достоинствами и слабостями, методами тренировки, техникой, исходными принципами, законами, то впоследствии можно развить способности к изменению и уяснить возможности других стилей. Суть - базис широты, нет сути - как можно говорить о широте? С другой стороны, если есть только суть и нет широты, то гунфу освоено только наполовину. В особенности если знать только собственную школу, не узнавать о других, то "мало видевший многому удивляется". Широта есть расширение сути, если есть широта но нет сути - значит, нет корней, словно у плывущего по воде цветка, трудно добиться реального успеха.

Третья драгоценность - постижение. Для занимающегося боевым искусством постижение ушу - это высший этап. Разобраться в кулачных законах, познать школу, изучить досконально - тогда можно понять высокое и низкое, увидеть Путь школы, видя голову узнавать о хвосте, по одной точке узнать о целом, познав одно - познать сотню, действовать сообразно обстоятельствам. Потому в поговорке перед словами "драгоценно - постижение" добавлено слово "более всего", указывая на наивысшую значимость "постижения". Чтобы дойти до этапа "постижения", требуется пройти через "широту" и "суть", как говорится "нет широты и нет сути - иероглиф Постижение трудно прочесть, есть широта и есть суть - и иероглиф Постижение проявится сам".

"Драгоценна широта, драгоценна суть, но более всего драгоценно - постижение" - вот Путь изучения боевых искусств.

Кулаки - словно цветы, ноги - вышивальные иглы, выглядит красиво но применение отсутствует

В мире ушу часто используют выражение "кулаки - словно цветы, ноги - вышивальные иглы" для описания красивых комплексов, которые не имеют реального применения. Такие комплексы с давних времен подвергаются влиянию бродячих артистов и несут отчпечаток коммерциализованности, в них стремятся к красивости форм и сложности движений, не обращая внимание на боевой смысл движений; в таких комплексах мало боевых приемов. Если говорить о кулаке опьяневшего, то если совершенствовать лишь "пьяный образ" движений, падения и акробатику, убрав при этом особенности кулака опьяневшего по ведению боя с земли, убрав методы подцепляния и зацепляния, цепляющее усилие, возможности перешибания и зажима, то не увидишь восемнадцати приемов, известных как "восемнадцать кувырков", лишь сможешь изобразить пьяную форму движений. Если говорить о кулаке орла, то если обращать внимание только на орлиную форму движений, орлиный выкрики, и убрать удары "орлиными когтями", то это будет не более чем орлиный танец. Профессионалы говорят про это "кулаки - словно цветы, ноги - вышивальные иглы" и не особенно ценят.

Есть еще одно обстотельство. Некоторые тренирующиеся изучают действительно серьезные вещи, но на тренировках лишь идут проторенной дорожкой, не способны к анализу, на демонстрацих показывают мощь но на практике ничего применить не могут. Такие тренирующиеся утратили самое важное содержание ушу - прикладной смысл. Про таких и говорят "кулаки - словно цветы, ноги - вышивальные иглы".

Мастер ушу должен знать как комплексы так и практический смысл, как боевую технику, так и оздоровительные аспекты, так и показательность. Потому занимающемуся следует развиваться всесторонне, реформировать "красивое но бесполезное" ушу, дабы не было "кулаки - словно цветы, ноги --- вышивальные иглы".

Нельзя из-за слова причинять вред смыслу, нельзя из-за названия питать отвращение к стилю

Неправильное употребление слова, естественно, нехорошо, однако если его смысл хорош, то о нем не стоит спорить. Если название стиля неподобающе, то это, безусловно, плохо, однако если его содержание богато, то им не следует пренебрегать.

У таких стилей, как "женский кулак", "кулак больного", "собачий кулак" названия не очень эстетичны, однако эти виды кулачного искусства имеют свои специфические черты, и если из-за имени питать отвращение к стилю, то как же можно овладеть его прекрасностью?

Часто можно видеть, что если из-за слов причинять вред смыслу, но нельзя понять суть ушу. Так как слова "кулаки - словно цветы, ноги - вышивальные иглы" часто используются по отношению к красиво выглядящему, но не применимому на практике ушу, то некоторые полагают, что если в стиле формы красивые - он неприменим, а применимый стиль не может смотреться красиво, и утверждают: "искусство должно быть боевым, а не танцевальным".

Такая точка зрения однобока. В длительном процессе развития ушу приобрело такие черты, как боевой характер, оздоровительное значение, красивое искусство. Потому многие стили ушу как прекрасны на вид, так и имеют реально-боевое применение. Наоборот, таких стилей, что были бы реально-применимы, но при этом не смотрелись бы красиво, довольно мало. Прекрасность ушу заключается в плотном порядке движений, их гармоничности, упорядоченности наступлений и отступлений, упорядоченности атак и защит. В хуацюань движения разворачиваются на большом пространстве, в чжацюань сила следует маршруту, в фаньцзыцюань сочетаютсяя ловкость, скорость и резкость, в паочуй сила выбрасывается подобно ударам молота, а тайцзицюань иностранцы называют "мягким и красивым танцем". Ну а если рассмотреть такие движения, как "танец с цветами" в искусстве владения копьем, "удар цветами" в искусстве владения шестом, "обматывание головы" и "прохождение мимо затылка" в искусстве владения мечом-дао, "якша ныряет в море" в искусстве владения мечом-цзянь, "стопа-вихрь" и "нога ударющая в небо" в искусстве боя без оружия - эти движения и красиво выглядят, и имеют конкретное боевое применение. "Танец с цветами" в искусстве владения копьем еще называют "игрой пяти животных", ибо здесь непрерывно используются пять движений - давление на макушку, рубка копьем, выплевывание змеиного языка, поднимание в половые органы, скольжение копьем - от которых в итоге невозможно защититься. "Обматывание головы" и "прохождение мимо затылка" в искусстве владения мечом-дао - это преграждение поясницы, обратное резание, защита плеч и давление мечом, четыре непрерывных движения, предельно быстрых. "Якша ныряет в море" в искусстве владения мечом-цзянь - это удар на предельно дальнюю дистанцию, атака впереди и защита сзади. "Нога ударяющая в небо" в кулачном искусстве - это удар ногой по верхнему уровню.

Каркас день за днем возводится - гунфу день ото дня крепнет

"Возводить каркас" на жаргоне ушу означает "тренировать комплексы".

В процессе развития ушу, о чем бы ни шла речь - о рукопашном бое или о технике боя с оружием - всюду в начале были поединки, а потом - комплексы. Можно сказать, что комплексы являются высшим этапом развития ушу.

Однако существуют люди, которые считают, что лишь бой является сутью ушу, а комплексы - бесполезны. Среди них есть те, кто думает, что комплексы ушу развились из древних "боевых танцев". Это не так. При династиях Шан и Чжоу, в период "Вёсен и Осеней", при династиях Западная Хань и Тан боевые танцы были прежде всего "танцами". На самом раннем этапе боевые танцы были формой ритуала при больших собраниях, позднее они развились в явление культуры, прославляющее "боевую наработку". Таковыми являлись "девять рубок", "танец-форма", "большой боевой танец", "Циньский ван разбивает Чэнь Лэ". Комплексы ушу - это не те боевые танцы. Также есть люди, которые думают, что комплексы ушу развились из оздоровительного искусства вроде "игр пяти зверей", но это тоже абсолютно неверно. "Игры пяти зверей" - это гимнастика, подражающая движениям животных, не имеющая никакого боевого смысла, что коренным образом отличается от комплексов ушу.

Комплексы ушу - это систематизированные наборы движений, составленные из имеющих боевой смысл техник. Чэн Цзунъю, живший при династии Мин, в своем труде "Обработка остальных техник" в главе "Избранные методы одиночного меча-дао" написал: "Прежде методы дао были приемами применяемыми перед лицом врага, отдельными формами не объединенными в дорожки. Когда натренировал до сути, то в процессе применения идут нескончаемые наступления, отступления, перепрыжки и вращения. Но хотя и говорится о реальной применимости приемов, при встрече с врагом страх сковывает движения. Потому создана схема действий мечом. Каждая форма этой схемы обладает наполненностью, непрерывные двенадцать форм действий мечом расширяют кругозор тренирующегося. Когда тренирующийся использует большой и тяжелый меч, то это словно при встрече с врагом скованные движения, движения становятся быстрыми и ловкими. В комплексе форм очень много, и если слабосильный возьмет тяжелый меч, ему трудно будет прыгать с ним. В зависимости от величины силы занимающегося можно разделять комплекс на две или три части, не сковываясь установленной формой." Из этого текста виден исходный смысл создания комплексов ушу - "хотя и говорится о реальной применимости приемов, при встрече с врагом страх сковывает движения". Комплекс - это реально-применимые приемы, скомпонованные в единую последовательность для удобства тренировки. Так как они предназначены для тренировки, то движения в комплексах удлиненные, при этом нужно тренировать комплексы используя более тяжелый и более длинный меч, чтобы развить силу и выносливость. Живший при династии Мин полководец Ци Цзигуан создал комплекс "длинного кулака" из тридцати двух форм. В "Новой книге записей о достижениях" он говорит: "... отобраны лучшие тридцать две формы, форма за формой взаимно преемствуют. Встретишь врага - и победишь, трансформации безграничны, тщательность непредсказуема." Здесь ``форма за формой взаимно преемствуют" - это именно отличительная черта комплекса. Чэн Цзунъю в "Общем разъяснении методов шаолиньского шеста" приводит примеры комплексов с шестом, что свидетельствует о том, что при династии Мин комплексы уже существовали. Комплексы ушу произошли из тренировки боевых приемов, и очень далеко отстоят от "танцев" и "оздоровительности".

Естественно, комплексы ушу - это еще не реальный бой. Ци Цзигуан писал: "Методы кулаков - это еще не есть готовая к большому бою техника, ловкие руки и ноги, привыкшее к нагрузкам тело - это врата начального вхождения в искусство" ("Новая книга записей о достижениях"). Потому, чтобы максимально реализоваться в реальном бою, нужно чтобы "каркас день за днем возводился". А точка зрения "комплексы ушу не имеют никакой пользы" ошибочна.